Η Φιλοσοφία μεταξύ της Ανατολικής Σοφίας και του Ελληνικού Λόγου: Μια σκέψη από την οπτική γωνία του Gilles Deleuze / γράφει ο Aras Saaid

Εισαγωγή

Πολλοί ανατολιστές και ιστορικοί της φιλοσοφίας πιστεύουν ότι η Μεσοποταμία προηγήθηκε του ελληνικού πολιτισμού στον τομέα της φιλοσοφίας. Ωστόσο, η επίλυση αυτής της διαμάχης εξαρτάται πρωτίστως από τον τρόπο που κατανοούμε και ορίζουμε την έννοια της φιλοσοφίας.
 
Στη δική μας κουλτούρα, αυτή η λέξη υιοθετήθηκε για πρώτη φορά από την αραβική γλώσσα. Κατά τη γνώμη μου, αυτό το γλωσσικό παράρτημα των Κούρδων προς την αραβική γλώσσα στις φιλοσοφικές έννοιες οφείλεται σε δύο κύριους λόγους:
 
Ο πρώτος λόγος έχει θρησκευτική διάσταση. Λόγω του ότι η ισλαμική θρησκεία επιβλήθηκε στον κουρδικό λαό και η γλώσσα αυτής της θρησκείας ήταν τα αραβικά, η κουρδική ελίτ και οι διανοούμενοι διδάχθηκαν την επιστήμη του Kalam και τη λογική του Αριστοτέλη στα Hujras στα αραβικά. Αυτή η φιλοσοφική συνείδηση οικοδομήθηκε πάνω στα κείμενα που είχαν μεταφραστεί από τα ελληνικά στα αραβικά κατά την εποχή του Χαλιφάτου των Αββασιδών.
 
Ο δεύτερος λόγος έχει πολιτική διάσταση. Ως υποδουλωμένο έθνος, στους Κούρδους αφαιρέθηκε το δικαίωμα να αναπτύξουν τη δική τους γλώσσα, εκτός από τη γλώσσα του κατακτητή. Επομένως, η γλώσσα της εκπαίδευσης, του στοχασμού και της σκέψης της κουρδική ελίτ ήταν η αραβική. Εδώ πρέπει να σημειωθεί ότι η λέξη φιλοσοφία δεν είναι αραβική στην καταγωγή της· οι Άραβες την πήραν από τους Έλληνες και της έδωσαν τη σφραγίδα και το βάρος της δικής τους γλώσσας.
 
Ιστορικά, πιστεύεται ότι ο Πυθαγόρας ήταν ο πρώτος που χρησιμοποίησε τη λέξη φιλοσοφία και τον τίτλο του φιλοσόφου. Η φιλοσοφία είναι μια σύνθετη ελληνική λέξη και αποτελείται από δύο λέξεις: Philo και Sophia· το Philo σημαίνει αγάπη ή φιλία και το Sophia σημαίνει σοφία, την οποία οι Άραβες εκφράζουν ως Hikmat. Επομένως, η φιλοσοφία στην ουσία της δεν διαχωρίζεται από τη φιλία· η φιλοσοφία είναι μια βαθιά φιλία με τη σοφία, και ο φιλόσοφος είναι εκείνος ο φίλος που αναζητά με πάθος τη φίλη του, τη σοφία. Αυτή η φιλική σχέση παραμένει ως αναλλοίωτη ουσία από την αρχαία ελληνική εποχή μέχρι σήμερα, παρόλο που η φύση και τα χαρακτηριστικά αυτής της φιλίας μπορεί να έχουν αλλάξει σε διαφορετικές περιόδους.
 
Από τον Μύθο στον Λόγο
Στο σημείο αυτό είναι σημαντικό να στραφούμε στον Γάλλο φιλόσοφο Gilles Deleuze σχετικά με τη φιλοσοφία και τον φιλόσοφο και σχετικά με το κοινωνικό περιβάλλον της Ελλάδας που υπήρξε η γενέτειρα της φιλοσοφίας, ιδιαίτερα στο τελευταίο του βιβλίο με τίτλο Τι είναι Φιλοσοφία; (What Is Philosophy), το οποίο συνέγραψε στις αρχές της δεκαετίας του ’90 μαζί με τον Félix Guattari. Ο Deleuze είναι ένας από εκείνους τους φιλοσόφους που κατέβαλαν μεγάλη προσπάθεια για να κατανοήσουν τι σήμαινε ο φίλος για τους Έλληνες, βασιζόμενος στην υπόθεση ότι: η φιλοσοφία έχει ελληνική καταγωγή επειδή υπήρχαν ορισμένες κοινωνικές προϋποθέσεις στις ελληνικές πόλεις-κράτη που δημιούργησαν το έδαφος για τη γέννηση της φιλοσοφίας.
 
Για τους Έλληνες, η αλλαγή συνέβη από τον μύθο και τη θρησκεία προς τη λογική· από τον Μύθο στον Λόγο. Για πρώτη φορά στην ανθρώπινη ιστορία, το σύμπαν ερμηνεύτηκε με έναν ορθολογικό και ολικό τρόπο. Όπως λέει ο Αριστοτέλης, ο Θαλής ήταν ο πρώτος που φιλοσόφησε, αποδίδοντας τη δημιουργία του σύμπαντος σε μια υλική αρχή (το νερό). Ο Πυθαγόρας στον αριθμό και ο Ηράκλειτος είπε ότι η φωτιά είναι η βάση των πραγμάτων. Κάποιοι είπαν το χώμα ή ο αέρας ή ακόμη και τα τέσσερα στοιχεία μαζί είναι η βάση των πραγμάτων. Μόνο ο Αναξίμανδρος τόλμησε να πει ότι η βάση των πραγμάτων δεν μπορεί να είναι υλική, γι’ αυτό μίλησε για το Άπειρον. Με αυτόν τον τρόπο βλέπουμε ότι οι περισσότεροι πρώιμοι φιλόσοφοι έμοιαζαν με φυσικούς και υλικούς επιστήμονες που ερμήνευαν το σύμπαν με υλικές αιτίες και κανόνες, και όχι όπως εκείνοι οι φιλόσοφοι που ερμηνεύουν το σύμπαν με μεταφυσικούς κανόνες και αιτίες.
 
Φιλοσοφία και Εννοιολόηση
Η φιλοσοφία σκέφτεται το σύμπαν, τη ζωή και τον άνθρωπο και προσπαθεί να απαντήσει στις ερωτήσεις και τις αμφιβολίες του νου, αλλά με τις δικές της ιδιαίτερες μεθόδους και εργαλεία. Ίσως τα ίδια ζητήματα να απαντώνται από την επιστήμη, την τέχνη ή ακόμη και τον μύθο, αλλά με διαφορετικό τρόπο και εργαλεία. Επομένως, αυτό που διακρίνει τον στοχασμό και την πράξη του φιλοσοφείν είναι ότι απαντά στα ερωτήματα του νου μέσω της επινόησης και της δημιουργίας εννοιών.
 
Πρέπει να διευκρινιστεί ότι η φιλοσοφική έννοια δεν είναι μια απλή γνώμη, ούτε μια θεμελιώδης γνώμη από την οποία προέρχονται άλλες γνώμες, αλλά είναι μια καθαρή νοητική πράξη που εγκαθίσταται μέσα σε ένα πλήρες φιλοσοφικό σύστημα και εκφράζει μια μοναδική φιλοσοφική προοπτική. Η φιλοσοφική έννοια απαντά σε ένα φιλοσοφικό πρόβλημα που ο δημιουργός της έννοιας (Concepteur) έχει δημιουργήσει και διαμορφώσει ή ανανεώσει. Επίσης, η έννοια δεν είναι όπως μια λογική ή επιστημονική πρόταση που μπορεί να χαρακτηριστεί ως αληθής ή ψευδής, δηλαδή δεν μετριέται με την αντιστοιχία ή μη αντιστοιχία με την πραγματικότητα.
 
Με βάση τα όσα ειπώθηκαν προηγουμένως, πρέπει να ορίσουμε μια σειρά από στοιχεία που συνοδεύουν την έννοια για να γίνει φιλοσοφική· δεν φιλοσοφούμε χωρίς να διατυπώσουμε ένα συγκεκριμένο φιλοσοφικό πρόβλημα, και χωρίς να ορίσουμε το πεδίο στο οποίο φιλοσοφούμε, και χωρίς να κάνουμε αλλαγές στην πνευματική εικόνα. Επίσης, δεν φιλοσοφούμε μέχρι να δημιουργήσουμε την εικόνα μιας φιλοσοφικής προσωπικότητας που φιλοσοφεί, την οποία ο Deleuze ονόμασε εννοιολογική προσωπικότητα. Είναι αυτή η προσωπικότητα ο Σωκράτης του Πλάτωνα; Ή ο Ζαρατούστρα του Νίτσε; Ή ο Ανόητος του Καρτέσιου; Ή ο δικαστής του δικαστηρίου του καθαρού λόγου στον Καντ;. Τελικά, δεν κάνουμε φιλοσοφία παρά μόνο για να την εκφράσουμε μέσω της επινόησης νέων εννοιών. Αυτό εννοεί ο Deleuze με τη δημιουργική φύση της έννοιας που την κάνει να έχει ένα δικό της νόημα και αλήθεια. Με αυτόν τον τρόπο η φιλοσοφική έννοια έχει νόημα, σε αντίθεση με ό,τι υποστηρίζει ο λογικός θετικισμός.

Η διαφορά μεταξύ Φιλοσόφου και Σοφού (Hakeem)
Ο Deleuze επιμένει ότι η φιλοσοφία έχει ελληνική καταγωγή, επειδή η φιλοσοφία βρήκε στην Ελλάδα το κατάλληλο κοινωνικό και πολιτισμικό περιβάλλον για να αναπτυχθεί. Είναι γνωστό ότι οι Έλληνες είχαν τους Επτά Σοφούς (συμπεριλαμβανομένων του Σόλωνα και του Θαλή), επειδή αυτοί παρομοιάζονταν με θεούς ή θεωρούνταν ως τέτοιοι, αλλά ο εραστής της σοφίας δεν ήθελε να παρομοιάζεται με θεό, γι’ αυτό ήταν πιο ταπεινός από τον σοφό (Hakeem).
 
Οι Έλληνες διαχώρισαν τον εραστή της σοφίας και τον φίλο της σοφίας από τον σοφό. Δηλαδή, διαχώρισαν τον φιλόσοφο από τον σοφό· αυτό συνάδει με την ουσία της φιλοσοφίας, διότι η φιλοσοφία είναι η προσπάθεια για κάτι που ποτέ δεν αποκτάται πλήρως. Η φιλοσοφία έχει μια ελληνική σφραγίδα, ακόμη και αν οι πρώιμοι φιλόσοφοι ήταν ξένοι και νομάδες, επειδή η Ελλάδα πραγμάτωσε τις προϋποθέσεις του φιλοσοφικού λόγου στην πραγματικότητα. Επομένως, η φιλοσοφία είναι ελληνική επειδή η έννοια του φίλου της σοφίας είναι ελληνική, και είναι κάποιος που δεν ισχυρίζεται την απόλυτη κατοχή της σοφίας. Ο φιλόσοφος είναι κάποιος που γνωρίζει ότι δεν γνωρίζει.
 
Αυτό δεν σημαίνει ότι ιδέες για τον άνθρωπο, τον θάνατο, τη ζωή, την ψυχή και το σύμπαν δεν υπήρχαν σε έθνη πριν από τους Έλληνες (όπως οι αρχαίοι Αιγύπτιοι και Βαβυλώνιοι)· σίγουρα υπήρχαν, αλλά δεν είχαν διαμορφωθεί με τον ελληνικό τρόπο ως γνώση που ονομάζεται φιλοσοφία. Εκείνη η γνώση της οποίας το χαρακτηριστικό είναι ότι δεν έχει εξωτερικό οδηγό και βασίζεται στη σκέψη μέσω της έννοιας ως μια καθαρή νοητική πράξη για την οικοδόμηση ενός καθολικού ορθολογικού συστήματος που την αποσυνδέει από τη μυθική απεικόνιση του κόσμου.
 
Είμαι υπέρ της άποψης που υποστηρίζει ότι υπάρχει μια ουσιαστική και αξιοσημείωτη διαφορά μεταξύ του φιλοσόφου και του σοφού: ο σοφός σκέφτεται μέσω της εικόνας, δηλαδή μέσω παραδειγμάτων, συμβόλων, ιστοριών και μύθων, και ισχυρίζεται την κατοχή της σοφίας. Αλλά ο φιλόσοφος είναι εραστής της σοφίας, δεν ισχυρίζεται την κατοχή της και σκέφτεται μέσω της έννοιας, δηλαδή μέσω μιας καθαρής νοητικής πράξης που επιστρέφεται στον ίδιο τον νου. Εκθέτει τα προβλήματά του και προσπαθεί να τα διατυπώσει όμορφα και να τα απαντήσει μέσω της οικοδόμησης ενός ορθολογικού εννοιολογικού οικοδομήματος. Αυτό δημιουργεί μια μεγάλη διαφορά μεταξύ της σκέψης με εικόνες και της σκέψης με έννοιες.
 
Έτσι φαίνεται ότι η διαφορά μεταξύ σοφού και φιλοσόφου δεν είναι μόνο διαφορά βαθμού, αλλά είναι διαφορά στη φύση· είναι η διαφορά μεταξύ εκείνου που σκέφτεται με εικόνες και εκείνου που σκέφτεται με έννοιες. Αυτή η σκέψη μέσω εννοιών έκανε τη φιλοσοφία να γεννηθεί στην Ελλάδα. Αυτό που ήρθε σε εμάς από τους αρχαίους πολιτισμούς ήταν ένα είδος σοφίας αυτό που οι Άραβες ονομάζουν Hikmat, αλλά οι Έλληνες ήταν εκείνοι που υπέγραψαν τον θάνατο του σοφού και έβαλαν στη θέση του τους φιλοσόφους.
 
Ο Deleuze λέει: Ίσως η διαφορά μεταξύ φιλοσόφου και σοφού να μην είναι μόνο διαφορά βαθμού… Ο γέρος σοφός που έρχεται από την Ανατολή ίσως σκέφτεται μέσω εικόνων, ενώ ο φιλόσοφος επινοεί έννοιες και τις σκέφτεται. Για παράδειγμα, ο άνθρωπος πηγαίνει στον σοφό και του κάνει μια ηθική ερώτηση, και εκείνος του λέει κάνε αυτό και μην κάνεις εκείνο. Ο σοφός είναι αποφασιστικός στα λόγια, τις εντολές και τις απαγορεύσεις του. Μετά πηγαίνει στον φιλόσοφο και του κάνει μια ηθική ερώτηση, και ο φιλόσοφος συζητά μαζί του τις αρχές πάνω στις οποίες μπορεί να οικοδομηθεί η ηθική, χωρίς να του δώσει καμία ηθική συμβουλή.
 
Ένα άλλο παράδειγμα σοφίας είναι το βιβλίο του Κορανίου· κοιτάξτε πώς παρουσιάζει τις ιδέες του; Μέσω ιστοριών, συμβόλων, παραδειγμάτων και ακόμη και μύθων. Όταν θέλει να φέρει αποδείξεις για την ύπαρξη του Θεού, φέρνει παραδείγματα. Όπως αναφέρεται στις σούρες του Αβραάμ, του Σπηλαίου, της Αράχνης και της Συγκάλυψης (Ibrahim, Al-Kahf, Al-Ankabut, Al-Ghashiyah) ότι δίνονται παραδείγματα στους ανθρώπους για να σκεφτούν.
 
Αλλά αν πάμε στον Αβικέννα ως φιλόσοφο και του ζητήσουμε να αποδείξει την ύπαρξη του Θεού, θα μας αντιμετωπίσει με μια σειρά από έννοιες όπως: Αναγκαίο Ον, Ενδεχόμενο Ον, Αδύνατο Ον, Αιτία και Αποτέλεσμα. Επομένως, στα βιβλία που εμπίπτουν στο πλαίσιο της σοφίας υπάρχουν εικόνες, ιστορίες, σύμβολα και μεταφορές, αλλά στα βιβλία της φιλοσοφίας υπάρχουν έννοιες, φιλοσοφικά πεδία, λογική και νους.
 
Η φιλοσοφία είναι αγάπη για τη σοφία αλλά η ίδια δεν είναι σοφία, γι’ αυτό η ελληνική φιλοσοφία διαφέρει από την ανατολική σοφία. Ο Deleuze έθεσε τρεις προϋποθέσεις για τη φιλοσοφία: την επινόηση της έννοιας, την απεικόνιση της εννοιολογικής προσωπικότητας και την οικοδόμηση του επιπέδου εμμένειας (Plane of Immanence). Επίσης, τρεις πραγματικές προϋποθέσεις όπως: η φιλία, η εμμένεια και η ανταλλαγή απόψεων. Είναι σαφές ότι αυτές οι προϋποθέσεις δεν υπήρχαν στις αρχαίες ανατολικές κοινωνίες, επειδή ήταν κοινωνίες υπερ-πραγματικότητας και υπήρχε πάντα μια άποψη που έπρεπε να κυριαρχεί, γι’ αυτό παρήγαγαν σοφία και όχι φιλοσοφία· αντίθετα, οι Έλληνες δημιούργησαν την κοινωνία της φιλίας όπου υπήρχε ανταγωνισμός και ανταλλαγή απόψεων.

  Σημείωση Φαρέτρας:  Ο *Aras Saeed  είναι αναγνώστης μας, Κούρδος  συγγραφέας & Μελετητής AI και Media Theory. Επίσης είναι ερευνητής στον τομέα της φιλοσοφίας και της θεωρίας των μέσων ενημέρωσης. Διαμένει στη Σουλεϊμανίγια, την Πολιτιστική Πρωτεύουσα του Κουρδιστάν.

–